Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

I. The Dominicans -- II. The Franciscans -- III. The Augustinians and the Carmelites-- IV. The Benedictines and the Cistercians -- V. The friars, philosophy and theology at papaland royal courts.

Meeting of the Minds records the proceedings of the S.I.E.P.M. conference held in Boston from June 14-16, 1996. The conference participants centred their attention on the relationships between medieval and classical modern philosophy. These relationships have been painted in dramatically different ways by those who have presented overviews of the two eras. Hans Blumenberg, in The Legitimacy of the Modern Age and his subsequent works, discovers the seeds of modernity in the medieval authors themselves. Leo Strauss and his followers see (...) a radical difference between the classical world views of the ancients and medievals and the successive layers of modern thought. These general portraits demand specifics, and the strength of the conference, whose results are contained in this volume, was that it provided many specific examinations of concrete relations between the philosophical positions of celebrated medieval and modern thinkers. Our hope is that this collection of papers will suggest the direction for further cooperative efforts on the interplay of the philosophical views represented by these two eras, and that the issues commonly debated by the medieval and early modern thinkers represented in this volume will give renewed consideration to important philosophical points that have been ignored in more recent debates. The volume contains contributions from E. Jennifer Ashworth (Waterloo, Ontario), Allan Back (Kutztown, Pennsylvania), Jos Decorte (Leuven), Thomas Dewender (Bochum), Idit Dobbs-Weinstein (Nashville), John P.Doyle (St.Louis), Jeremiah Hackett (Columbia, South Carolina), Simo Knuuttila (Helsinki), James McEvoy (Maynooth), A.Stephen McGrade (Storrs), Edward P.Mahoney (Durham, North Carolina), James D.Maliszewski (Toronto), Emily Michael (New York), Woosuk Park (Taejon, Korea), Horacio Santiago-Otero(+) (Madrid), Alison Simmons (Cambridge, Massachusetts), Jean-Luc Solere (Paris), Jose MariSoto Rabanos (Madrid), and Eileen C. Swe. (shrink)

Les textes presentes dans ce volume sont ceux des conferences prononcees en seance pleniere dans le cadre du XXVIe Congres international de Philosophie de Langue Francaise (ASPLF), consacre, pour marquer le quatrieme centenaire de la naissance de Descarte, au theme general L'esprit cartesien, et organise du 30 aout au 3 septembre 1996, en Sorbonne et au Palais de l'UNESCO, par la Societe Francaise de Philosophie. Le volume est complete par une version en langue francaise des contributions a (...) un Hommage international a Descartes, prononcees, dans leurs langues respectives, lors de la seance de cloture du Congres. Un CD-Rom (Windows) presentant la version integrale des Actes du Congres est joint a ce volume, dont il constitue le complement necessaire. (shrink)

The series MISCELLANEA MEDIAEVALIA was founded by Paul Wilpert in 1962 and since then has presented research from the Thomas Institute of the University of Cologne. The cornerstone of the series is provided by the proceedings of the biennial Cologne Medieval Studies Conferences, which were established over 50 years ago by Josef Koch, the founding director of the Institute. The interdisciplinary nature of these conferences is reflected in the proceedings. The MISCELLANEA MEDIAEVALIA gather together papers from all disciplines represented in (...) Medieval Studies - medieval history, philosophy, theology, together with art and literature, all contribute to an overall perspective of the Middle Ages. (shrink)

Nous avons repris en Sorbonne, depuis l’année dernière, le séminaire Thomas Hobbes de philosophie politique et d’histoire de la pensée politique – qui s’est tenu pendant quinze ans, de 1990 à 2005, le samedi en salle Cavaillès – dans le cadre d’une collaboration de deux Écoles doctorales : l’une de l’Université Paris Descartes Sorbonne (ED 180 Sciences humaines..

C'est à Iéna, en 1803-1804, que Hegel élabore en détail, pour la première fois, un système complet de philosophie. Dans La philosophie de l'esprit, la troisième partie de ce système, il étudie la façon dont le concept de l'esprit, la conscience, se réalise. Langage, travail, lutte pour la reconnaissance constituent trois moments clés de cette analyse, que bien des lecteurs célèbres adoptèrent comme point de départ de leur propre philosophie. Du premier système de (...) class='Hi'>Hegel, il ne reste pourtant que des fragments. Certains d'entre eux, récemment découverts, n'ont été publiés qu'en 1998. Tous sont raturés, barrés, repris de multiples fois. Témoignage éloquent d'astreinte conceptuelle, ils permettent de mieux comprendre pourquoi et comment Hegel, confronté à la philosophie de la nature et à la philosophie de l'art de Schelling, reprend la conception fichtéenne de la conscience - et élabore sa philosophie de l'esprit. Le lecteur trouvera ici la première traduction française, établie à partir de l'édition critique des Œuvres complètes, de tous les fragments de 1803-1804 sur la philosophie de l'esprit. Une étude critique, retraçant la genèse de cette philosophie et clarifiant le sens des termes principaux, complète le volume. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Hegel attribue à l'art et à Ia philosophie une même tâche dans l'histoire de l'Esprit, celle de « réconcilier » les opposés. Nous expliquerons de quels éléments à médiatiser il s'agit, et une étude détaillée de textes de l'Introduction à l'Esthétique nous amènera à critiquer le moment de la transition vers la philosophie, celui de la poésie romantique. Nous suggérerons en particulier que l'emploi de deux critères différents pour établir la hiérarchie des arts et des formes (...) empêche Hegel de justifier réellement le dépassement de l'art par la philosophie ainsi que la supériorité de la réconciliation philosophique.Hegel assigns to art and philosophy one and the same task in the history of the Spirit, that of "reconciling" the opposites. I explain which elements are mediated, and rely on a detailed study of extracts from the Introduction to Aesthetics to criticize the moment of the transition to philosophy, viz. romantic poetry. In particular, I suggest that the use of two different criteria to establish a hierarchy of arts and forms prevents Hegel from giving a proper justification of how philosophy transcends art, and of why its reconciliation is superior. (shrink)

La notion d'" unité " est, avec celle de l'" être ", du " bien " et du " beau ", l'une des plus déterminantes de l'histoire de la philosophie et trouve sa place autant dans la pensée ancienne que dans la philosophie moderne. Les néoplatoniciens, tout spécialement, en ont fait la source et le principe explicatif de toute la réalité, à la fois au-delà de l'être, de la pensée et du discours. Les contributions qu'on lira ici, rassemblées (...) sous ce thème, veulent rendre hommage à la recherche foisonnante mais elle-même inspirée et pour ainsi dire " unifiée " par l'idée de l'Un, du professeur Werner Beierwaltes, dont les études sur Plotin, Proclus, Jean Scot Érigène, Nicolas de Cues, Schelling, Hegel et Heidegger, ont marqué la recherche contemporaine. (shrink)

De 1805 a 1830, Hegel professe neuf series de cours sur l'histoire de la philosophie. Explorant et meditant les pensees de ses predecesseurs, il en nourrit sa pensee et les eclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, a qui l'on doit la restitution de ces lecons a partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte la meileure cle pour la comprehension de son oeuvre. C'est par (...) le berceau de la philosophie, la Grece, que Hegel commence son exploration de l'histoire de la philosophie. Divisant la pensee grecque en trois periodes (la premiere s'etend de Thales a Aristote; la seconde englobe epicurisme, stoicisme et scepticisme; la troisieme, Platon et Aristote), il s'agit pour lui de partir du commencement de la pensee philosophante pour aboutir au stade ou l'idee prend la forme de la totalite. Ce deuxieme tome presente, au sein de la premiere periode, les lecons dediees aux sophistes (Protagoras, Gorgias), a Socrate et aux trois grandes ecoles socratiques: megarique (Euclide, Eubulide, Stilpon), cyrenaique (Aristippe, Theodore, Hegesias, Anniceris), cynique (Antisthene, Diogene et cyniques posterieurs). (shrink)

Paris : Societas Artistarum : Association pour la recherche et la publication d’études sur la Faculté des arts.

Au cours du semestre d'hiver 1817-1818, à l'université de Heidelberg, Hegel prononça une série de leçons intitulées " Droit Naturel et Science de l'État " (sous-titre des Principes de la philosophie du droit publiés trois ans plus tard), dont on peut considérer à bon droit qu'elles constituent la première philosophie du droit. Ces leçons nous sont parvenues sous la forme du manuscrit d'un auditeur, Peter Wannenmann, étudiant en droit, qui rédigea une transcription fidèle et exhaustive de l'enseignement (...) oral de Hegel. Le présent ouvrage offre une traduction complète du manuscrit Wannenmann, lequel, outre les leçons de Heidelberg, donne aussi à lire les remarques de l'introduction au cours tenu à Berlin en 1818-1819. La traduction est accompagnée d'une présentation et d'un appareil critique établissant la portée philologique et philosophique du manuscrit au sein du corpus de la philosophie du droit hégélienne. Par leur ampleur insoupçonnée, les innombrables passages qui annoncent le livre et en complètent la lecture, les nombreux autres passages qui s'en écartent tout aussi significativement et renouvellent son interprétation, les leçons de Heidelberg " sur le droit naturel et la science de l'État " forment un document indispensable pour l'étude de l'évolution et du contenu de la philosophie juridique, morale, et politique de Hegel. (shrink)

Schools located in underpriviledged areas have to deal with different factors, like the dropout rate among students and teachers; the culture of action, the culture of oral and a «carpe diem» culture; the low literacy rates; the type of children's knowledges — sometimes different from those promoted at school — and the learning difficulties of pupils... In light of these factors, few states have decided to adopt measures to support pupils and teachers in these communities. In this sense, several studies (...) examine the potential role of philosophy for children (P4C), but none examines, in this kind of environment, the integration of P4C in the context of a teaching field experience program. Insofar several novice teachers start their career in these environments, it could be helpful to enrich our comprenhension on this subject. This paper presents results from an exploratory study on this issue, which led to raise questions about the bachelor of education program, at least in our university. (shrink)

De 1805 a 1830, Hegel donne neuf series de cours sur l'histoire de la philosophie. Explorant et meditant les theses de ses predecesseurs, il en nourrit sa pensee et les eclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, a qui l'on doit la restitution de ces lecons a partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte la meilleure cle pour la comprehension de son oeuvre. C'est par (...) le berceau de la philosophie, la Grece, que Hegel commence son exploration de l'histoire de la philosophie. Divisant la pensee grecque en trois periodes (la premiere s'etend de Thales a Anaxagore; la seconde englobe epicurisme, stoicisme et scepticisme; la troisieme, Platon et Aristote), il s'agit pour lui de partir du commencement de la pensee philosophique pour aboutir au stade ou l'idee prend la forme de la totalite. Dans ce premier tome sont reproduites les lecons dediees aux penseurs dits presocratiques Ioniens (Thales, Anaximandre, Anaximene), Pythagoriciens, Eleates (Xenophane, Parmenide, Melissus, Zenon), Heraclite, Empedocle, Leucippe, Democrite et Anaxagore. (shrink)

De 1805 à 1830, Hegel professe neuf séries de cours sur l’histoire de la philosophie. Explorant et méditant les pensées de ses prédecesseurs, il en nourrit sa pensée et les éclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, à qui l’on doit la restitution de ces leçons à partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte « la meileure clé pour la compréhension de son œuvre ».C’est (...) par le berceau de la philosophie, la Grèce, que Hegel commence son exploration de l’histoire de la philosophie. Divisant la pensée grecque en trois périodes , il s’agit pour lui de partir du « commencement de la pensée philosophante » pour aboutir au stade où « l’idée prend la forme de la totalité ».Achevant la présentation de cette première période, le troisième tome des Leçons traite des pensées de Platon et d’Aristote. (shrink)

Quelle que fut la puissance avec laquelle Hegel concentrait par la pensee le monde phenomenal, il lui etait impossible cependant dans le cours d'un semestre de dominer entierement l'inepuisable matiere de l'histoire. [...] Son premier expose de l'hiver 1822-23 avait principalement pour fin l'evolution du concept de philosophie et voulait montrer comment celui-ci constitue en fait le fond de l'histoire [...]. La Chine et l'Inde n'etaient que des exemples pour montrer de quelle maniere on comprend philosophiquement (...) un caractere national [...]. Mais, c'est avec predilection qu'il s'arretait aux Grecs pour lesquels il conservait toujours un enthousiasme juvenil; et apres avoir brievement considere le monde romain, il cherchait enfin a ramasser en un petit nombre de lecons le moyen-age et les temps modernes, car [...] la ou dans le monde chretien, la pensee ne demeure plus cachee dans la foule des phenomenes, mais s'annonce elle-meme et se revele dans l'histoire, la philosophie peut concentrer son expose, n'ayant qu'a indiquer l'idee motrice. [...] Chez Hegel, chacune de ses lecons constituait un acte nouveau de la pensee, chacune n'exprime par suite que la forme philosophique qui animait l'esprit a ce moment. (shrink)

Quelle que fut la puissance avec laquelle Hegel concentrait par la pensee le monde phenomenal, il lui etait impossible cependant dans le cours d'un semestre de dominer entierement l'inepuisable matiere de l'histoire. [...] Son premier expose de l'hiver 1822-23 avait principalement pour fin l'evolution du concept de philosophie et voulait montrer comment celui-ci constitue en fait le fond de l'histoire [...]. La Chine et l'Inde n'etaient que des exemples pour montrer de quelle maniere on comprend philosophiquement (...) un caractere national [...]. Mais, c'est avec predilection qu'il s'arretait aux Grecs pour lesquels il conservait toujours un enthousiasme juvenil; et apres avoir brievement considere le monde romain, il cherchait enfin a ramasser en un petit nombre de lecons le moyen-age et les temps modernes, car [...] la ou dans le monde chretien, la pensee ne demeure plus cachee dans la foule des phenomenes, mais s'annonce elle-meme et se revele dans l'histoire, la philosophie peut concentrer son expose, n'ayant qu'a indiquer l'idee motrice. [...] Chez Hegel, chacune de ses lecons constituait un acte nouveau de la pensee, chacune n'exprime par suite que la forme philosophique qui animait l'esprit a ce moment. (shrink)

Cette Philosophie de l'Esprit est le cours que Hegel donnait à ses étudiants de Iéna au moment même où il achevait la rédaction de la Phénoménologie de l'Esprit. C'est dans ce texte que, pour la première fois, Hegel expose le schéma qui sera désormais classique : Esprit subjectif - Esprit objectif - Esprit absolu. Pour la première fois, surtout, qu'est proposée la célèbre triade : Art - Religion - Philosophie. La théorie du syllogisme que (...) Hegel découvre en enseignant Aristote se transforme ici dans le thème de " l'unité dialectique des opposés " dont la fortune sera considérable. Sous l'influence d'A. Smith et des économistes anglais, il prend conscience du bouleversement que le machinisme entraîne dans la vie économique : l'extrême richesse côtoie l'extrême pauvreté, et le corps social est ébranlé. L'ancien étudiant de Tübingen avait conservé la nostalgie de la Grèce antique. La Révolution française et les conquêtes napoléoniennes imposent une nouvelle vision du monde. Maintenant, dans ces manuscrits, perce le froid réalisme politique : d'où ce vibrant éloge de Machiavel avec la justification de la tyrannie, la caducité des traités et l'inutilité des projets de paix perpétuelle. Ecouter la leçon de Hegel lui-même et suivre ce penseur dans l'effort d'élaboration de son discours spéculatif reste la meilleure introduction à l'hégélianisme. (shrink)

On échange des cadeaux en fin d'année par convention. Ecrire de gauche à droite, rouler à droite ou encore s'arrêter lorsque le feu est rouge sont des conventions. Les conventions sont également mobilisées pour coordonner les individus d'un même groupe de travail, de façon à déterminer le moment et la durée de la pause, mais aussi leur niveau d'effort, comme " ne faire que x pièces à l'heure ", voire la façon dont ils sont rémunérés. Les conventions jouent ainsi (...) un rôle important dans la coordination économique. La notion de convention est un thème d'étude nouveau pour l'économie. Elle fait aujourd'hui l'objet de très nombreuses recherches. Cet ouvrage ambitionne de clarifier tous les usages du terme " convention " en économie, depuis les travaux qui s'appuient sur la philosophie du langage jusqu'aux thèses développées par " l'Economie des conventions ", en passant par la théorie des jeux. Cet ouvrage est le fruit d'un travail collectif qui a associé et mobilisé une équipe de chercheurs an sein de FORUM. (shrink)

La présente étude entend tracer et analyser le déploiement de « la Vérité de l’Etre » afin de montrer en quoi celui-ci est indissociable, pour Heidegger, de ce qu’il appelle, dans un passage tardif des Cahiers Noirs, l’« auto-annihilation ( Selbstvernichtung ) » du judaïsme. Nous montrerons en quoi et pourquoi, chez Heidegger, l’« Histoire » de la « Vérité de l’Etre », en se déployant elle-même, produit aussi un antijudaïsme, indissociable d’un antisémitisme, sans précédent dans l’histoire de la (...) philosophie occidentale. En effet, le judaïsme, pour Heidegger, se voit brutalement exproprié de toute possibilité d’être, et, par conséquent, demeure résolument forclos de l’« Histoire » gréco-allemande de la « Vérité de l’Etre » pour ne séjourner que dans l’« inessentielle » machination et exploitation « indéterminée » du monde. Il nous appartiendra de souligner, depuis le « dispositif » heideggérien de la « Vérité de l’Etre » – un dispositif, contrairement à ce qu’en dit Heidegger, dès plus technique – en quoi le judaïsme se voit condamné à son « auto-annihilation ». C’est ainsi que l’antijudaïsme de Heidegger, inséparable d’un antisémitisme catégorique, est à comprendre depuis sa pensée philosophique elle-même. Ce qui exige de nous une relecture dès plus vigilante, dès plus intransigeante et un questionnement critique circonstancié de cette œuvre et du rapport qu’elle détermine entre l’« Histoire » de la « Vérité de l’Etre » et l’« auto-annihilation » du judaïsme. Ainsi, à aucun moment ne s’agira-t-il, pour nous, de rejeter purement et simplement la pensée philosophique de Heidegger. Car, c’est aussi par une relecture critique de cette même pensée, par une confrontation incessante envers ce qui s’y cache dans ses plis les plus obscurs et douteux, que peuvent aussi se révéler d’inédites possibilités de repenser notre tradition philosophique tout entière en l’ouvrant vers une tout autre histoire de la philosophie – tout autre que celle qui se sera consacrée et déterminée dans et par le « dispositif » heideggérien. (shrink)

Quelle que fut la puissance avec laquelle Hegel concentrait par la pensee le monde phenomenal, il lui etait impossible cependant dans le cours d'un semestre de dominer entierement l'inepuisable matiere de l'histoire. [...] Son premier expose de l'hiver 1822-23 avait principalement pour fin l'evolution du concept de philosophie et voulait montrer comment celui-ci constitue en fait le fond de l'histoire [...]. La Chine et l'Inde n'etaient que des exemples pour montrer de quelle maniere on comprend philosophiquement (...) un caractere national [...]. Mais, c'est avec predilection qu'il s'arretait aux Grecs pour lesquels il conservait toujours un enthousiasme juvenil; et apres avoir brievement considere le monde romain, il cherchait enfin a ramasser en un petit nombre de lecons le moyen-age et les temps modernes, car [...] la ou dans le monde chretien, la pensee ne demeure plus cachee dans la foule des phenomenes, mais s'annonce elle-meme et se revele dans l'histoire, la philosophie peut concentrer son expose, n'ayant qu'a indiquer l'idee motrice. [...] Chez Hegel, chacune de ses lecons constituait un acte nouveau de la pensee, chacune n'exprime par suite que la forme philosophique qui animait l'esprit a ce moment. (shrink)

De 1815 - avec le Congrès de Vienne qui inaugure une ère de Restauration - à mars 1848, avec les répercussions de la révolution de février en Europe, la période du Vormârz ("avant mars") se caractérise, au sein du monde germanique, par une vie intellectuelle d'une particulière effervescence. Les grandes philosophies qui se sont construites pour dépasser Kant, avec Fichte, Schelling et Hegel, autorisent bon nombre de penseurs allemands à considérer l'Allemagne comme étant philosophiquement en avance sur son (...) temps, ou tout au moins à la pointe de la modernité. Cette avance théorique tranche pourtant avec la réalité politique et sociale de l'époque, façonnée par Metternich. Une solution de cette contradiction dans laquelle se trouve l'Allemagne semble alors résider, aux yeux de certains auteurs, dans l'idée suivant laquelle il ne resterait plus à l'Allemagne qu'à réaliser sa philosophie. Le présent ouvrage entend contribuer à l'analyse de la façon dont le thème de la réalisation de la philosophie est élaboré par, ou à partir des réflexions de plusieurs auteurs de l'époque. Il s'agit des Jeunes Hégéliens, et principalement : Eduard Gans, Heinrich Heine, Arnold Ruge, Ludwig Feuerbach, Max Stirner, David Strauss, les frères Bruno et Edgar Bauer, Moses Hess, Michel Bakounine, August von Cieszkowski, Karl Marx et Friedrich Engels."--Page 4 of cover. (shrink)

Le caractère imprévisible du développement et des résultats de la science est souvent invoqué pour défendre la valeur épistémique d’une recherche libre, désintéressée, guidée par la seule curiosité, contre sa finalisation par des objectifs pratiques. Notre travail a pour vocation de poser les jalons d’une analyse critique rigoureuse de cet « argument d’imprévisibilité ». Pour ce faire, nous proposons de considérer une étude de cas : la découverte du phénomène d’interférence à ARN. Nous montrons que l’utilisation régulière (...) de cet épisode pour défendre un principe d’autonomie scientifique est fautive. Dans ce cas en effet, la part d’inattendu a émergé d’une science « inspirée par l’usage », alors que de la recherche « fondamentale » n’a émergé que du prévisible, tant au niveau des démarches mises en œuvre que des résultats obtenus. Nous suggérons alors que l’argument d’imprévisibilité, mobilisé souvent de manière trop intuitive et superficielle, rate sa cible en négligeant de séparer la question de la genèse et celle de la gestion de l’inattendu. La distinction de ces deux aspects du problème nous semble nécessaire pour évaluer avec précision la portée et les limites de l’argument d’imprévisibilité. (shrink)

En 1789, la Révolution française met la liberté à l'ordre du jour. C'est un événement pour la philosophie qui, au siècle des Lumières, a activement participé à la critique du despotisme. C'est aussi un événement philosophique qui délivre à la pensée de nouveaux horizons où les maîtres-mots sont souveraineté politique du peuple et autonomie morale du sujet. De Rousseau, qui fait de la liberté le fondement de toute légitimité, à Hegel pour qui "l'esprit est liberté", en (...) passant par Kant qui consacre le droit inaliénable des peuples à disposer d'eux-mêmes, Michaël Foessel revient sur cette période philosophique si intense. Au cours de ces bouleversements historiques s'élabore une définition de la liberté irréductible au libéralisme. C'est parce que notre époque est incertaine sur le sens de la liberté qu'il vaut la peine d'entendre à nouveau l'exigence d'autonomie portée par la philosophie, de Rousseau à Hegel. (shrink)

Les etudes sur Averroes (1126-1198) ont porte jusqu'ici, pour l'essentiel, soit sur un aspect de sa psychologie philosophique, soit sur sa doctrine politique. Le premier type d'etudes se situe dans le prolongement de la reception medievale latine d'Averroes, caracterisee par les controverses suscitees par sa noetique. Le second reflete un courant de la recherche qui a domine l'histoire recente de la philosophie arabe et qui a mis l'accent sur l'etude des rapports entre religion et philosophie. Sans negliger (...) ces deux orientations, ce volume, qui rassemble des contributions de specialistes mondialement reconnus d'Averroes, cherche ... donner une vision plus globale de cet auteur en etudiant toutes les facettes de son oeuvre. Il vise aussi ... reequilibrer l'approche de sa pensee, en insistant sur des aspects peu etudies de celle-ci et qui relevent de la logique, de la philosophie naturelle, de la medecine ou de la methodologie juridique. Les etudes ici rassemblees contribuent ainsi ... jeter une lumiere neuve sur cette figure marquante de la pensee universelle. Les etudes sur Averroes (1126-1198) ont porte jusqu'ici, pour l'essentiel, soit sur un aspect de sa psychologie philosophique, soit sur sa doctrine politique. Le premier type d'etudes se situe dans le prolongement de la reception medievale latine d'Averroes, caracterisee par les controverses suscitees par sa noetique. Le second reflete un courant de la recherche qui a domine l'histoire recente de la philosophie arabe et qui a mis l'accent sur l'etude des rapports entre religion et philosophie. Sans negliger ces deux orientations, ce volume, qui rassemble des contributions de specialistes mondialement reconnus d'Averroes, cherche ... donner une vision plus globale de cet auteur en etudiant toutes les facettes de son oeuvre. Il vise aussi ... reequilibrer l'approche de sa pensee, en insistant sur des aspects peu etudies de celle-ci et qui relevent de la logique, de la philosophie naturelle, de la medecine ou de la methodologie juridique. Les etudes ici rassemblees contribuent ainsi ... jeter une lumiere neuve sur cette figure marquante de la pensee universelle. (shrink)

Hegel et l'Orient vise a combler une lacune : dans les cours de Berlin consacres a la Philosophie de l'Histoire et a la Philosophie de la Religion, l'Orient occupe une place considerable, mais cette enorme masse de textes n'a guere jusqu'ici retenu l'attention des historiens de la philosophie. L'auteur s'efforce tout d'abord de reperer les motifs qui ont conduit Hegel a elever a la dignite de categorie philosophique le tres ancien mythe de l'Orient et de (...) replacer cette reconstruction historico-speculative dans le cadre general de sa doctrine. Pour ce faire, l'auteur examine, a travers les textes classiques (Phenomenologie de l'Esprit, Logique et Encyclopedie), mais aussi a travers les Ecrits de jeunesse, comment Hegel est conduit a accorder a l'Orient une place importante dans les premiers cours d'Esthetique et dans les Principes de la philosophie du droit, ainsi que la maniere dont le theme est repris et developpe dans La raison dans l'histoire et dans la Philosophie de la Religion. Il examine parallelement le contexte immediat de l'histoire des idees (redecouverte de l'Orient par l'Aufklarung et le Romantisme allemand) et les raisons de l'attitude, generalement polemique, de Hegel vis-a-vis de ces courants. Il s'interroge enfin sur la valeur et les limites de l'interpretation hegelienne. En annexe est presentee la Recension que Hegel fait de la Dissertation de W. von Humboldt sur la Bhagavad-Gita - publiee en 1827 dans les Jahrbucher fur wissenschaftliche Kritik, et jusqu'alors inedite en francais - qui fournit une illustration vivante de ces themes. (shrink)

Bien sûr, «la philosophie des sciences sans l’histoire des scien­ces est vide et l’histoire des sciences sans la philosophie des sciences est aveugle» (Lakatos), mais cette formule célèbre ne méconnaît-elle pas l’importance dissymétrique de cette relation de dépendance réci­proque ? En effet, ne pourrait-on pas soute­nir que les philoso­phes des sciences désireux d’arriver à une juste et saine philosophie des sciences ont besoin, pour ce faire, des travaux des historiens des sciences, bien plus que ces der­­niers (...) n’ont besoin, pour leurs recons­tructions historiques, des écrits des philosophes des sciences ? Telle est la thèse, quelque peu provocatrice, que l’auteur tente de défendre : un séminaire ne doit-il pas être un lieu de débat ? ––– Of course, «the philosophy of science is empty without the history of science and the history of science is blind without the philosophy of science» (Lakatos). But does not this famous formula fail to recognize the importance of the dyssymetry of this relationship of mutual dependence ? Could it not be main­tained that the philos­ophers of science, in their search for a correct and healthy philos­ophy of science, need the works of the historians of science far more than the latter need the works of the philosophers of science for their historical work ? This is the somewhat provocative thesis we shall attempt to defend : should not a seminar be a forum for debate ? (shrink)

Cette thèse porte sur la question du fini et de l’infini dans la philosophie de Hegel. L’objectif est double. En premier lieu, elle vise à retracer l’influence exercée par la philosophie antique (principalement Platon et Aristote) et par la philosophie moderne (pour l’essentiel Kant et certains postkantiens) sur l’élaboration hégélienne des catégories de la finité et de l’infinité. En second lieu, elle étudie le développement systématique de la logique de l’infinité hégélienne à la lumière de (...) cette influence. Il s’agit d’étudier, à travers une approche historique et critique, comment Hegel résout l’opposition traditionnelle du fini et de l’infini par sa théorie des deux infinis. A l’aune des conceptions de l’infinité-finie (la mauvaise infinité) et de l’infinité véritablement infinie (la véritable infinité), Hegel montre que le processus de la détermination du fini est un processus d’idéalisation qui supprime la contradiction du fini et de l’infini. Ainsi, l’enquête sur des concepts de finité et d’infinité permet de découvrir que l’idéalité spéculative est pour Hegel une réponse non seulement au problème traditionnel de leur articulation, mais aussi, plus généralement, aux problèmes soulevés par la caractérisation des idéalismes antiques et modernes. (shrink)

Le dernier Foucault a donné à Platon et au platonisme un rôle très important dans le surgissement de la culture ancienne de soi et dans ce qu’il a appelé « l’esthétique de l’existence ». Mais sa position en rapport à Platon et au platonisme est très complexe et ambigüe. Foucault se déplace d’un anti-platonisme d’allure nietzschéenne dont le thème général serait « la vérité du pouvoir », à une position que l’on pourrait nommer « platonicienne », où le thème « (...) le pouvoir de la vérité » apparaît. Il s’agirait d’un déplacement d’une position anti-philosophique à une autre position philosophique où Foucault chercherait un concept de philosophie à la valeur transhistorique en référence à Platon et dans son extrême radicalisation dans le cynisme. Cette clé platonicienne du dernier Foucault pourrait jeter un peu plus de lumière sur le projet général d’une « ontologie de l’actualité ». (shrink)